اقتباسات عبد الوهاب المسيري

ولنأخذ على سبيل المثال؛ حياة ليوبنسكر (1821-1891) الطبيب الروسي والزعيم الصهيوني قضى بنسكر معظم حياته داعيًا للاندماج والتخلي عن اليهودية المتخلفة، ولكنه في آواخر حياته غيَّر موقفه وأصبح من مؤسسي الصهيونية ومن دعاة الانعزال القومي، ونفس الظاهرة اتسمت بها حياة

ومعرفتنا بتراثنا آخذة في الضمور، ومما يصعد من هذه العملية انفتاحنا على النموذج الحضاري الغربي الحديث، بكل تبدياته، وانغلاقنا على النماذج الحضارية الأخرى بينما أتصور أن انفتاحنا على العالم بأسره بكل ما فيه من ثراء وتعددية سيساعدنا على بعث تراثنا إذ إننا سنكتشف جوانب من تراثنا أهملناها بسبب استخدامنا الغرب كمرجعية نهائية صامتة.

وظهرت شعارات «عبء الرجل الأبيض» و«مهمة الإنسان الأبيض الحضارية».. إلخ، وتغيَّر الموقف من العرب والمسلمين وحلت مشاعر الاحتقار تجاههم محل مشاعر الخوف منهم والكره لهم وأُدخِل الإنسان العربي والمسلم في إطار الأعراق الأدنى، وتم استعمار أرضه من قبل الجيوش الإمبريالية

وأن المشروع الصناعي الغربي قد حقق ما حقق من نجاح واستمرار لأن الآخرين دفعوا الثمن، وأنه مع نجاح تجربة بعض الدول في اللحاق بالغرب بدأت تظهر الكارثة الكونية التي تواتر أخبارها في الجرائد يوميًّا.

(هل يمكن مثلًا دراسة الاقتصاد الإسرائيلي و«نجاح» المجتمع الإسرائيلي بمعزل عن الدعم السياسي والعسكري الغربي (وبخاصة الأمريكي)

كل كاتب - في تصوري - يحتاج إلى جماعة من القراء تتوافر فيهم عدة شروط: أن يكونوا مهتمين بالقضية التي يتناولها، وأن يكونوا على مستوى فكري يمكنهم من الحكم على أعماله فلا يكيلوا المدح دون حساب أو مقياس، وألا يكونوا من الحاسدين الحاقدين.

وقضية علاقة الدال بالمدلول ـ كما بينا ـ هي في واقع الأمر قضية علاقة العقل بالواقع (والإنسان بالطبيعة/المادة والإنسان بالإله) وهي عادةً تأخذ شكلين :

أن اللغة المجازية تعبر عن الرؤية التوحيدية للإله باعتباره منفصلاً عن الكون متصلاً به في آنٍ، أما اللغة الأيقونية والحرفية فهي نتاج اعتقاد تجسُّد الإله في العالم وحلوله

فمهمة العلم ليست توليد القيم ولا فرض القيود علينا، وإنما تفسير العالم لنا.

❞ أن التواصل الحقيقي يأخذ شكل حركة حلزونية منفتحة، لا تؤدي إلى تصفية الثنائية، بأن يهيمن واحد على الآخر، أو بأن يندمج الواحد في الآخر. ❝

❞ فاللوجوس هنا هو قواعد خارجية عن العالم يجب أن تمتثل لها أفعال الإنسان. ❝

غياب المعايير الجمالية ليس شكلا من أشكال التحرر، بل العكس إن هذا الغياب أدى إلى تقويض مقدرة الإنسان على الحكم فأصبح الإعلام يقرِّر له ما هو جيد وما هو رديء، وحلت الموضة والتقاليع محل المعايير الجمالية.

لأن الصورة تتجاوز الوعي والتفسير والتفكيك والتركيب، فالإنسان يجلس أمام التليفزيون يتلقَّى ولا يمكنه أن يعمل عقله النقدي؛ لأنه مشغول بمتابعة الصور التي تكتسحه دون أن تُعطيه مهلة للتأمل، خاصة أن الإعلاميين الغربيين قد تملكوا ناصية استخدام الصور وتوظيفها لتوجيه البشر الوِجْهة التي يريدونها بشكل مصقول ومركب للغاية.

ما جدوى أن ينقلك قطار بسرعة من مدينة قبيحة إلى أخرى لا تقل عنها قُبحًا.

«ما وجه التقدم في الانتقال بسرعة من مدينة قبيحة إلى مدينة أخرى لا تقل عنها قبحًا؟!»

فالاستعمار الغربي قد دخل بلادنا وهدم منازلنا التي تعبرِّ عن هويتنا، ثم هدم مدننا القديمة بتخطيطها الذي يعبِّر عن منظومتنا القيمية، ثم بنى مدنًا تعبر عن منظومته القيمية مثل السرعة والكفاءة والتنافس. فالشوارع واسعة حتى يمكن للسيارات الكثيرة أن تسير فيها بسرعة، وهو ما يعني أن السيارة مسألة يفترض وجودها كمعطى حسي ضروري ونهائي..

إن لكل مجتمع تحيزاته، ولكن ما حدث هو أن كثيرًا من شعوب العالم بدأت تتخلى عن تحيزاتها النابعة من واقعها التاريخي والإنساني والوجودي، وبدأت تتبنى التحيزات الغربية ثم تحيزات هذه الحضارة الاستهلاكية العالمية، وبدأت تنظر لنفسها من وجهة نظره.

أدركت ساعتها أن الجاكت ليس مجرد شيء مادِّيّ يستر به الإنسان جسمه ويدفئ بدنه، وإنما هو علامة على شيء ما، لغة حضارية كاملة.

بدأت ألاحظ حوادث إلقاء الحجارة التى كانت تؤدى إلى غضب المستوطنين الصهاينة وإلى مطالبتهم الجيش الإسرائيلى بالتدخل لوضع حد لهذه الظاهرة، مما يعنى أن إلقاء الحجارة لم يعد مجرد حوادث متفرقة وإنما ظاهرة متكررة عميقة الأثر في المستوطنين، ولذا فقد طالبوا بتدخل الجيش، بل وطالبوا بأن تكون عقوبة إلقاء الحجارة هى السجن المؤبد! عند هذه النقطة أدركت أن الفلسطينيين عرفوا أنه من السهل تعكير صفو الحياة الدنيوية للمستوطنين، وتوصلوا إلى أنه لمقاومة المستوطنين قد لا تكون هناك حاجة لإطلاق الرصاص عليهم، وأنه يمكن اللجوء لأسلحة أخرى قد تكون أخف وطأة ولكنها على درجة عالية من الفعالية.

والمصطلحات لا توجد في فراغ وإنما داخل أطر إدراكية تُجسد نماذج معرفية.