اقتباسات من كتاب الوجود والعزاء

حين أتسامح مع الآخرين فأنا لا أمنحهم أيّ شيء، لكنّني أمنح لنفسي أهمّ ما تطلبه النفس من الإنسان، السلام الداخلي، الأتاراكسيا بلغة الفلاسفة اليونانيين والفلاسفة الرومانيين، أو الطمأنينة كما يمكننا القول بلسان عربي مبين.

والحقّ يقال، من عادتنا ألّا ندرك قيمة الأشياء التي نملكها إلّا بعد فقدانها، وألّا نشعر بأهمية المتع التي في حوزتنا إلّا بعد فواتها، وكثيرًا ما تكون الأشياء الأكثر «تفاهة» هي الأكثر «نفاسة» فلا ننتبه إليها إلا بعد ضياعها.

إنّها معضلة الرغبة من حيث هي عوز بالمعنى الأفلاطوني ولعلها إحدى معضلات الوضع البشري، لذلك نحتاج بين الفينة والأخرى إلى الفقدان المؤقت لأشيائنا حتى نستردّ القدرة على الاستمتاع بها وقت استرجاعها ولأجل ذلك تحمل لحظات الفقد دروسًا أساسية في فن الحياة.

لا ينفع الماضي، ولا المستقبل في فهم الذات، ما ينفع هو ما تراكمه هذه الذات في كلّ يوم من أيامها، ولا عكاز أنفع للمرء من عكاز الذات، فهو المعوَّل عليه دومًا.

اعتقدَ فلاسفة الخيبة بأن المآسي جزء من وجود ليس بالضرورة على ما يرام، وبالتالي علينا أن نتحمّلها من دون أن نبحث لها عن أي معنى، طالما هي جزء من حياة بلا معنى.

من يأمل كثيرًا يحزن كثيرًا، هذا كل ما في الأمر

فأي دور يبقى للفلسفة في عالم اليوم؟

‫ الإجابة في كلمة واحدة: العزاء.

‫ العزاء هنا بمعناه الفلسفي، والذي يمنح الإنسانَ شجاعة العيش في هذا العالم هنا الآن، من دون التعلّق بأي أمل في عالم آخر

في سبيل العيش كل ما لا يمكن توقّعه يجب نسيانه.

الحياة الجيّدة - لكي أشرح - لا تعني رغد العيش، بل تعني القدرة على الاستمتاع بالحياة بحسب إبيقور، والقدرة على تحقيق النمو بحسب سبينوزا، والقدرة على العيش بكثافة وعنفوان بحسب نيتشه، إلخ. غير أن المتعة الإبيقورية هي القدرة أيضًا على الاستمتاع بالقليل والبسيط، وأن النمو السبينوزي هو القدرة أيضًا على النمو ببطء وهدوء، وأن العنفوان النيتشوي هو القدرة أيضًا على الصبر والتحمّل، وبالجملة، يتمثّل المعنى الحقيقي للقدرة في القدرة على التحكّم بالقدرة، حتى لا تتعرّض للاستنزاف. هنا بالذات يكمن معنى القدرة على عيش الحياة.

يعتبر لوك فيري أن الفلسفة هي محاولة للإجابة عن سؤال: ما الذي تعنيه حياة جيّدة بالنسبة إلى الفانين؟

لا يجب انتظار أن تنتهي الأمور على نحو جيّد كما تبشّرنا الأيديولوجيات الخلاصية، طالما لا تأتي الوقائع وفق التوقّعات، ولا تأتي المآلات وفق الآمال، وقد لا يوجد في نهاية النفق ضوء بالضرورة. ذلك أن قانون الحوادث لا يقوم في الواقع سوى على مبادئ اللاتوقّع، وعدم اليقين، وانعدام الأمان، وبالتالي خليقٌ بِرِهاناتِنا أن تكون مرنة وحذرة إلى أبعد الحدود الممكنة

غير أن للخيبة وجهًا خلّاقًا يتجلّى في أننا نصبح أكثر رفضًا للمأساة حين ندرك أن الخيبة مجرّد عبث بلا معنى. لذلك أيضًا تمثّل الخيبة أرضية صلبة لقيم التسامح والرحمة والتعاطف والمحبة، وبالتالي سيكون فلاسفة الخيبة في التاريخ هم أيضًا فلاسفة التسامح والرحمة والتعاطف والمحبة.

لا تحمل المأساة أي معنى لأنها من صميم الحياة التي بدورها لا تحمل أي معنى. تلك هي الحقيقة الوجودية

يكون الرد على الفواجع بالحكمة والعزاء، ويكون الرد على الكراهية بالمحبة والجمال، ويكون الرد على القساوة بالرحمة والتضامن، ويكون الرد على الخيبة الجذرية بالفلسفة العملية. على أن هذه الردود كلّها لا تنشد الخلاص أو النجاة، بل كل ما تنشده هو القدرة على العيش في عصر خيبات الأمل.

هل يكفي أن يكون التصوّر جميلًا حتى يكون صحيحًا؟

في مواجهة وجود محكوم بالهشاشة، والنقص، والخيبة، فإن خير الدواء هو الحكمة. الحكمة أوّلًا وعلى الدوام. صحيح أننا لا نستطيع الاقتصار عليها، لكن الأصح أيضًا أننا لا نستطيع الاستغناء عنها.

حين تستسلم للضربات التي لا تستطيع أن تدفعها عنك، فأنت بذلك النحو تحافظ على طاقتك الحيوية وكرامتك الإنسانية حتى لا يتم استنزافهما في تشنّج وتمنّع وتذمّر ينهكك بلا طائل، ويجعل الضربات أكثر وجعًا وإيلامًا.

لا يعني فنّ الاستسلام الوقوف موقفًا سلبيًا أمام الحياة، ولا الخضوع لكل الظروف من دون أي قَدر من الممانعة والإرادة، بل يعني القدرة على الاستسلام في اللحظة التي تصبح فيها المقاومة مجرّد عبء بلا طائل، وضياع للطاقة، وهدر للحياة.

ما يعني القدرة على تخزين الطاقة الحيوية طالما الحياة ليست معركة واحدة على جبهة واحدة، بل معارك عديدة على عدة جبهات وقد يكون الاستسلام في بعض الجبهات مجرّد فرصة سانحة لتوفير الجهد أو توجيهه نحو جبهات جديدة، وذلك لكي يتحقّق النمو في أبعاد جديدة أو متجدّدة، طالما الإنسان لا يمكن اختزاله في مجرد بعد واحد.

«من تمادى في المبالغة في تقدير آراء الناس وأحكامهم صار عبدًا لها، تفعل به ما تشاء وتعبث به كما تشاء»

‫ يُقال: «معرفة الأشياء خير من جهلها»، غير أن المسألة لا تتعلّق بتفضيل المعرفة على الجهل؛ لأن المسألة - كل المسألة - أن معرفة الأشياء مصدر كل خير، وجهلها منبع كل الشرور معرفة الإنسان بالأشياء تحرّره من الخوف منها.

فهم الأشياء، فهم الظواهر، فهم المشاعر، وبالجملة التطلّع إلى المعرفة والحكمة، هو أصدق عزاء للإنسان.

في عزائه يقول سينيكا لماركيا: "هذا الألم سينزعه منك الزمن قطعة قطعة، وسيفقد حدّته في كل مرة تفعلين فيها شيئًا آخر غير التمسك بالألم"