اقتباسات فؤاد إبراهيم

إن ما حظي به أُسامة بن لادن من دعم واسع داخل المملكة وخصوصاً داخل المجتمع الديني السلفي يكمن في تبنّيه الخطاب الديني التقليدي الذي تربّت عليه الأجيال السلفية المتعاقبة،

كان الهدف النهائي للقاعدة في جزيرة العرب معروفاً، ويتمثل ببساطة في السيطرة الكاملة على المملكة، حيث تأمل هذه الشبكة في بناء دولة فوق قومية، أي دولة الأمّة الإسلامية، التي تكون السعودية مركزها والقلب النابض فيها، باعتبارها الحاضنة للمدينتين المقدَّستين، إضافة إلى كونها أكبر مصدّر للنفط في العالم

وتنبئ الأدبيات الدينية السلفية بميلٍ موهوم محمَّل بأعباء مضنية لتغيير معتقدات البشر، وإقامة النظام الديني عن طريق القوة الإكراهية

وكأن الثقافة الدينية التي كانت تبثّ بلا انقطاع طوال عقود قد أنجبت بدفعة واحدة كتائب مدجّجة بمشاعر الانتقام من كل مَن يحول دون انتشارها،

وأقصى ما يشير إليه هذا الانخفاض هو نهاية الوجود المادي للعنف وليس وقف عمل محرّضاته الفكرية التي تشكّل خطراً مستقبلياً على السعودية

خلاصة الأمر: أن ما حقّقه العامل الديني في إنشاء دولة موّحدة سياسياً أدّى إلى الاستلاب الثقافي والروحي.

فنموذج الدولة الدينية يؤسِّس لتنشئة جماعة متوحِّدة عقدياً، يسودها الشرع وتمتثل لحُزمة التعاليم الدينية، ولا يُعتنى كثيراً بكيفية إدارة الدولة لعلاقات هذه الجماعة وما تكفل لهم في دنياهم. وذلك أنّ الدولة الدينية تعد رعاياها بمكافأة مؤجّلة، أي بجنّة عرضُها السموات والأرض أُعدَّت للمتّقين، فهي دولة صُمِّمت كيما تضمن مصائر الرعايا بعد موتهم ورحيلهم عن دار الدنيا

إن ما تنبئ به قائمة طرق الخير المقترحة في المدارس أنّ ثمّة رسالة للدين يجب على الدولة إيصالها، وعليها أن توقف أجهزتها كيما يشيع الدين رسالته في الرعيّة. وهذا يعيد المناظرة بين وظيفة الدين ووظيفة الدولة على أفق أوسع

إنّ استعمال الدولة كأداة دعوية يعكسه بوضوح النزوع المتزايد لدى التيار الديني في المملكة لجهة توظيف مناشط الدولة في المشروع الدعوي. ويمثّل التعليم الرسمي إحدى ساحات المجابهات بين الدين والدولة، فبينما تنظر الدولة الحديثة إلى التعليم كمجال لإعداد الكفاءات الإدارية والفنية والعلمية القادرة على إدارة جهاز الدولة وتحقيق متطلّبات اللحاق بالعصر، يؤسس التيار الديني نظرته إلى التعليم على كونه وسيلة دعوية محضة، تستهدف تحصين الشباب من الانحراف، وحسب أحدهم «بتربية النشء تتقدّم الأمّة، وبتعليم الشباب تتحصّن بل وتهاجم أعداءها».

هذا البرنامج الحافل بالمهامّ ينطوي على إهمال مقصود لأهمّية التعليم، بما هو وسيلة وعي وإنماء لقدرة الإنسان على التعامل مع الكون من حوله، فهذا يعتبر عملاً غير مقدّس، في نظر معدّ البرنامج والتيار المحتشد خلفه.

إنّ استعمال الدولة كأداة دعوية يعكسه بوضوح النزوع المتزايد لدى التيار الديني في المملكة لجهة توظيف مناشط الدولة في المشروع الدعوي. ويمثّل التعليم الرسمي إحدى ساحات المجابهات بين الدين والدولة

فالدولة، في الإدارك السلفي، قناة تنتقل عبرها رسالة الدين إلى العالم، وأهل الحكم ينظرون إلى الدين باعتباره سابغاً لمشروعية علوية على ممارسات دنيوية محض

نجاح التحالف الديني السياسي في تحقيق المنجز النهائي، أي إقامة الدولة، نمّى نزعة سلطوية ضارية لدى الطبقتين الدينية والسياسية، وأحال الدولة إلى امتياز خاص، ومجال محتكر فئوياً

ثمّة احتكار مزدوج: احتكار النص، واحتكار حق تأويله. وبكلمات أخرى فإنّ النص المستخدم هو وحده الحائز صفة النسخة الأصلية النموذجية، وإن تأويل النص، وفق رؤية وأدوات وأغراض محددة، يُقدَّم بوصفه بطاقة عبور إلى المجال التشريعي.

قيل إنّ النظرية التي تنغلق على الواقع تصبح مذهباً،

وعناصر هذه الجماعات مسلّحون بخطاب يوهم معتنقيه بملكية المعرفة بكل شيء وتفسير كل شيء،

فالواحدية هي سِمة الظاهرة الجهادية، وتقوم على إشاعة تصوّر موحَّد بين أفرادها، إزاء الكون والحياة والآخرة؛ وحتى وسيلة التغيير واحدة، وإن اختلفت وسائل التعبير عن ذلك التصوّر

والنزعة التضحوية هي أول ما تغرسه الثقافة الجهادية في النفوس، من أجل تحويل الاعتقاد إلى عمل فعلي لدى الأفراد المنخرطين في مشروع الجهاد

إن انخفاض منسوب الوعي الثقافي لدى أفراد الجماعة يساعد على ملء أذهانهم بأفكار ذات مضامين خاصة ومحددة

فالتنشئة الدينية تبقى كامنة وغير فاعلة بدرجة كافية ما لم تجد في طريقها ما يؤجّج نشاطها،