اقتباسات محمد عابد الجابري

ذلك أن الوعي بالهويّة إنما يتحقق من خلال الوعي بالآخر. والإسلام، حين البعثة المحمدية، بدأ في بيئة عربية محض وكان الوعي بالأنا لدى صحابة الرسول يتشكل عبر الآخر، الذي كان في بداية الأمر هم مشركو مكة "ومن حولها". ومع اتساع رقعة الإسلام، داخل الجزيرة العربية نفسها، أخذ الوعي بـ "الأنا/ الإسلام" كدين يقترب من التطابق مع "الأنا/ العرب" كقوم. وقد برز هذا واضحاً في عهد عمر بن الخطاب الذي تحققت فيه انتصارات عديدة على إمبراطوريتي الروم والفرس، وتم فيه إسلام كثير من الشعوب التي كانت تحت حكمهما. ففي هذا العهد، والذي يليه، أصبح "الأنا" والـ "نحن" يتحددان داخل الدولة العربية الوليدة كما يلي:

عندما نتحدث عن "الأمة العربية"، كما تقوم اليوم في وجدان شعوب الوطن العربي، فنحن نتحدث عن كيان نشأ وتطور مع الإسلام وانتشاره. لقد بدأ هذا الكيان في التشكل "دستورياً" مع "الصحيفة" المعروفة بـ ""صحيفة النبي"، وهي عبارة عن ميثاق "قومي" أبرمه النبي-صلى الله عليه وسلم-بعد الهجرة مع سكان "المدينة" من عرب ويهود. كان هذا الميثاق "قومياً" بالفعل لأنه أكد في أحد بنوده أن المهاجرين والأنصار واليهود هم جميعاً "أمة واحدة"، متضامنون متعاونون ضد أي اعتداء خارجي. فها هنا "وحدة

‫ من هنا وقع الفصل مرّة أخرى بين القومية العربية و"الإسلام السياسي" الذي كان يضم هذه المرة حكومات دول فضّلت مهادنة الدول الاستعمارية والسير في صف الليبرالية الإمبريالية ضداً على الاتحاد السوفياتي والكتلة الشيوعية من جهة، وابتعاداً عن حركات التحرير في العالم الثالث وضمنه الوطن العربي من جهة أخرى، فوقف بعضها موقفاً سلبياً من القضية العربية، قضية فلسطين وقفية التحرر العربي عامة. وفي خضم هذا الصراع ظهر منظّرون وإيديولوجيون حاولوا، تحت ضغط هذه الملابسات، وربما بدوافع أخرى أيضاً، التنظير للقومية العربية مع السكوت عن الإسلام واستبعاده صراحةً أو ضمناً. فكان من الطبيعي أن يقوم رد فعل مضاد يعتبر"الإسلام" كمقوم أساسي وأولي للهوية وليس "العروبة".

ستبقى مسألة الهويّة في كل قطر عربي مرتبطة بخريطتين: واحدة جغرافية قطرية، وقوامها مجموعة بلدان تفصل بينها حدود سياسية، و"خريطة" تاريخية فسيفسائية قوامها ممالك ودول متعاقبة متزاحمة متنافسة حيناً، متعاونة حيناً آخر…وفوق الخريطتين خريطة جديدة هادفة إلى دمج فسيفساء التاريخ في الجغرافيا، ودمج الحدود الجغرافية في العولمة المذيبة للحدود!

❞ بالفعل يصرّح ابن حزم أنّ كتب أرسطو في المنطق والطبيعيات ((كلها كتب سالمة مفيدة دالة)) على توحيد الله عز وجل وقدرته، عظيمة المنفعة في انتقاد جميع العلوم. وعظم منفعة الكتب التي ذكرنا في الحدود (شيء واضح): ففي مسائل الأحكام الشرعية ❝

❞ يصدر ابن حزم اذن عن رؤية للعالم ترفض جميع العناصر الأساسية في الرؤية البيانية ((العالمة)) التي شيدها المتكلمون. وبعبارة أخرى يرفض ابن حزم ((الفيزياء الكلامية)) ويتبنى طبيعيات أرسطو ومفاهیمها ونظریاتها ((البرهانیة))، ولکن لا في إطار من التداخل و ❝

❞ للعقيدة. لقد أدخل الغزالي، إذن، التصوّف بقسميه، العملي والنظري، إلى دائرة السَنّة من باب السنّة الواسع: الفقه، فأصبح منذئذ مكوناً أساسياً من مكونات الفكر السني، لا بل العقل البياني نفس ❝

❞ وناضل الغزالي ضد الفلسفة، فلسفة ابن سينا أساساً، أولاً لأنها تلتقي في الجانب المشرقي منها مع الفلسفة الإسماعيلية، فلسفة العدوّ الأكبر للدو ❝

❞ من ((التّداخل)) بين هذه النظم حدث خلال تشكّلها وتبلورها بصورة متميزة ومع نهاية عصر التدوين ذاته: لقد بدأ ((التداخل)) بين البيان والعرفان مع الحارث المحاسبي ، وبين البيان والبرهان مع الکندي، وبين البرهان والعرفان مع اخوان الصفا والفلاسفة الاسماعيليي ❝

❞ من هنا يتضح كيف أن ابن سينا قد حاول، قصد إلى ذلك أم لم يقصد، الجمع والتوفيق بين أربعة عناصر: علم الكلام، التصوف، الفلسفة الأرسطية، الفلسفة الإسماعيلية الهرمسية، ومن هنا شهرته بين أوساط المتكلمين والمتصوفة والفلاسفة الاسماعيليين . تلك بصورة ❝

❞ نقول إن فلسفة أرسطو كانت ((قراءة)) شاملة لتاريخ الفلسفة اليونانية : القراءة هنا بمعنى التفكيك والتأويل وإعادة البناء. ومثل هذا يقال بالنسبة للفلسفة الأوروبية الحديثة التي بقيت لمدى قرون عديدة عبارة عن قراءة متواصلة لتاريخها الخاص الذي يبدأ مع ديكارت، ❝

❞ ولعل أشهر عمل قام به الغزالي من أجل تبيئة في المنطق في الحقل المعرفي البياني هو تصديره كتاب المستصفى من علم أصول الفقه بمقدمة في المنطق قال عنها في بدايتها انها ((مقدمة العلوم كلها ومن لا يحيط بها فلا ثقة ❝

❞ فإن البرهان يعتمد قوى الإنسان المعرفية الطبيعية، من حس وتجربة ومحاكمة عقلية، وحدها دون غيرها، في اكتساب معرفة بالكون ككل وكأجزاء، لا بل لتشييد رؤية للعالم يكون فيها من التماسك والانسجام ما يلبي طموح العقل إلى اضفاء الوحدة والنظام على ❝

❞ فـ ((البرهان)) بالمعنى الضيق للكلمة هو ((العمليات ألذهنية التي تقرر صدق قضية ما بواسطة الاستنتاج، أي بربطها ربطاً ضرورياً بقضايا أخرى بديهية، أو سبقت البرهنة على صحتها)). ❝

❞ يقول صاحب المقدمة: ((وأمّا الألفاظ الموهمة التي يعبرون عنها بالشطحات ويؤاخذهم بها أهل الشرع، فاعلم أن الإنصاف في شأن القوم أنهم أهل غيبة عن الحس، والواردات(٥٥) تملكهم حتى ينطقوا عنها بما لا يقصدونه. وصاحب الغيبة غير مخاطب (= غير مكلّف ❝

❞ والواقع أنّ المتصوفة بجميع فئاتهم وباختلاف منازعهم يتفقون في شيء واحد على الأقل، وهو أنهم وحدهم يعرفون ((الحقيقة)) وأن طريقهم في المعرفة هو أسمى طريق، ومن هنا فالفرق بين ((السنيين)) منهم و((المغالين)) لا يرجع إلى المعتقد، بل إلى درجة التصريح ❝

❞ فالعرفان يتميز عن ((العلم)) بأنه معرفة بـ ((الباطن)) بينما ((العلم)) هو مجرد معرفة بـ ((الظاهرة)). ❝

❞ والخطأ الذي وقع فيه البيانيون، فيما نعتقد، هو أنهم جعلوا من وسائل التنبيه التي يستعملها القرآن قواعد للاستدلال ومنطقاً للفكر، ولكن لا باتخاذ النص القرآني سلطة مرجعية وحيدة بل بقراءته بواسطة سلطة مرجعية أخرى هي عالم ((الأعرابي))، عالمه الطبيعي والفكري ❝

❞ وكل شيء في هذا العالم هي علاقة تقوم على مجرد التجاور وليس على الاحتكاك ولا على التداخل، والنتيجة هى أن هذه العلاقة هي علاقة اقتران وحسب وليس علاقة تأثير. وواضح أن مثل هذا التصور لا يدع مجالاً لفكرة القانون أو ❝

❞ يعتبر المعتزلة أن العلم، مثله مثل الإرادة، عرض يعرض على القلب، فهو مثله من ((أفعال القلوب))، ويستدل أبو هاشم على ذلك بكون فاعل الإرادة والفكر يفزع إلى ناحية قلبه: ((وفي علمنا بأنه يفزع إلى ذلك دلالة على أن محلهما القلب)). ❝